Верх и низ

Пара полярных противоположностей, вероятно, самая важная и наиболее широко распространенная символическая система. Верхний и нижний миры, одно из главных мифологических противопоставлений, чаще всего встречающееся в дуалистических мифах и близнечных мифах.

В мифологических картинах, изображающих мир преимущественно по вертикали, обычно различаются три мира, противопоставляемые по принципу «верхний — нижний». Возможно, это коренится уже в психике человека, древнейшие предки которого учились прямохождению. Земной мир, в котором живут обычные люди, противопоставлен как нижний верхнему миру — небу (или нескольким небесам, в свою очередь делящимся на верхние и нижние). Одновременно он рассматривается как верхний по отношению к подземному (водному) миру.

Соответственно и все мифологические существа делятся на существ верхнего и нижнего мира. Некоторые из них могут находиться и в земном мире, но обычно это пребывание кратковременно; по его завершении они возвращаются в собственный мир, сохраняя возможность повторного выхода из него.

Под этим углом зрения многие мифов сводятся к описанию перемещений персонажей по вертикали миров. Вертикальный порядок человеческого космоса часто требует центральной оси мира и для многих мифологий особенно характерно перемещение героя из земного мира вверх либо вниз по мировому дереву, соединяющему все миры. Образ мирового яйца также относится к основным вертикальным символам, объединяющим миры.

В центральном мифе южноамериканской и североамериканской мифологий — мифе о разорителях гнезд, исследованном К. Леви-Стросом, герой — юноша отправляется (часто по поручению отца) на растущее до небес дерево, где находится гнездо с орлятами. В варианте этого же мифа, зафиксированном в Западной Сибири, у кетов, герой, спасаясь от преследований, попадает на дерево, качаясь в колыбели (способ шаманского второго рождения и перемещения на небо). Поднявшись вверх, он угрожает орлятам. Прилетевшая к гнезду орлица обещает герою орудие для добывания огня при условии, что он принесет ей коготь. Чтобы выполнить условие, поставленное орлицей, герой спускается в нижний мир, где достает коготь (шип рыбы) с помощью мамонта — главного мифологического существа нижнего мира в сибирских мифологиях. Вернувшись в верхний мир, герой обменивает коготь на орудие для добывания огня, с которым возвращается домой (в земной мир).

Мифологические сюжеты такого типа развиваются пока не завершены перемещения героя из одного мира в другой. С невозможностью героя вернуться в мир, ему изначально свойственный, обычно связывается возникновение новых объектов. Созвездия часто представляются как мифологические герои, оставшиеся на небе (В ряде австралийских мифов солнце представляется девушкой, попавшей на небо).

Перемещения между мирами сопряжены с опасностями и запретами, нарушение которых ведет к гибели (Напр., запрет оглядываться назад в мифе об Орфее).

У народов, для которых характерна дуальная организация, одна из половин нередко соотносилась с нижним, а другая — с верхним миром (Соответственно, «люди воды» и «люди огня» у кетов, «люди земли» и «люди верха» у североамериканского индейского племени виннебаго). При этом символами верхнего мира у кетов и виннебаго считались птицы, а символами нижнего мира — медведи.

Таким образом, триадные системы возникают внутри дуальных благодаря повторному наложению оппозиции «верх — низ» на одну из частей дуальной системы. Вместе с тем трехчленные вертикальные символы находят соответствие в структуре человеческого тела. Трехярусная картина мира сохраняется и на более поздних этапах исторического и культурного развития: в европейском средневековье с тремя вертикальными частями мира соотносятся ад, земля, рай. Эта традиционная схема мироздания воспроизводится и в искусстве последующих эпох, но часто уже без явного осмысления ее мифологических истоков.

Верхняя зона неба и светил, дающая свет и оплодотворяющий дождь, настойчиво приписывается «высшим силам», богам или Богу и ангелам, а земля остается сферой смертного человечества. Нижняя зона, усиливая полярность верха и низа, отводится царству ада. Поскольку «все хорошее приходит сверху» небо в патриархальных культурах рассматривается как нечто мужское, а земля и хтоническая сфера — как женское (Но в Древнем Египте — богиня неба Нут, бог земли Геб). Верхняя сфера представляет обычно сферу духа, нижняя — материи. Человек осознает себя «существом двух миров», среди которых он должен найти свой путь.

В ритуалах (в частности, в карнавальных обрядах) сохраняется принцип «переворачивания» верха и низа.

В безрелигиозной идеологии прообраз полярности верх/низ сохраняется, в частности, некритически усвоенной астрологией или уфологией: «высшие» небесные силы или культуры должны оказать помощь запутавшемуся в проблемах человечеству.

Основные значения:

См. также:

Сибирь

У кетов противопоставлялись друг другу птичьи атрибуты шаманов, камлавших в верхний мир (то есть обращавшихся к мифическим существам верхнего мира), и медвежьи атрибуты шаманов, камлавших в нижний мир; черных шаманов, наводивших порчу и связанных с нижним миром, закапывали как можно глубже в землю, а у могил «птичьих» шаманов ставили на шестах птиц — символы верхнего мира. С противопоставлением миров связано и то обстоятельство, что сибирские шаманские бубны часто делятся на две окрашенные в разные цвета половины — верхнюю, на которой изображены солнце и существа верхнего мира, и нижнюю, с изображением луны и мифологических существ нижнего мира.

Япония

(В айнской мифологии боги в особой люльке перемещаются с неба на землю)

Северная Америка

Во многих мифах североамериканских индейцев повторяется мотив гибели животных, улетающих в верхний мир в особом сооружении, по функции соответствующем колыбели, перемещающей героя из нижнего мира в верхний.

В североамериканских мифах ирокезов и гуронов земля возникает вследствие падения с неба на спину черепахи небесной женщины-матери.

У виннебаго в половине земли имелся клад медведя, в половине верха — клад громовой птицы. Для фратриальной организации виннебаго характерно разделение половины земли еще надвое (одну полуполовину возглавлял дух воды), благодаря чему внутри дуальной образовывалась трехчленная система, складывавшаяся из противопоставлений: низ (земля) — верх (небо) и низ (вода) — верх (земля).

Южная Америка

В мифологии индейского племени бороро различаются три неба (Ср. также семь и девять небес в сибирской и германо-скандинавской мифологиях):

нижнее «белое небо» — обиталище злых духов,
верхнее «красное небо» — обиталище добрых духов,
«голубое небо» — обиталище духов шаманов, отца и матери духов

Ad vocem

(Ср. «одержать верх, быть на высоте» и т. д.)

Литература

В. В. Иванов Одноимённая статья в MNME
Анисимов А. Ф., Космологические представления народов Севера, М.-Л., 1959 < MNME
Анисимов А. Ф., Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований, М.-Л., 1958 < MNME
Топоров В. Н., К реконструкции некоторых мифологических представлений, «Народы Азии и Африки», 1964, № 3 < MNME
Топоров В. Н., Заметки о буддийском изобразительном искусстве в связи с вопросом о семиотике космологических представлений, в кн.: Труды по знаковым системам, т. 2, Тарту, 1965 (Ученые записки Тартуского государственного университета, в. 181) < MNME
Топоров В. Н., К реконструкции мифа о мировом яйце, там же, т. 3, Тарту, 1967 (в. 198) < MNME
Топоров В. Н., О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией «мирового дерева», там же, т. 5, Тарту, 1971 (в. 284) < MNME
Ваldus H., Vertikale und horizontale Struktur im religiosen Weltbild slidamerikanischer Indlaner, «Anthropos», 1968/1969, Bd 63/64, № 1 < MNME

Примечания и комментарии