Сканда
В индуистской мифологии предводитель войска богов, иногда осмысляемый как бог войны. Был включён в индуистский пантеон на рубеже новой эры. О рождении Сканды существует несколько мифов. По одному из них, Сканда был сыном Агни и Свахи. Соединяясь с Агни, Сваха последовательно принимала облик шести жён великих риши. Соответственно Сканда родился с шестью головами, двенадцатью руками и ногами[1]. Согласно другому мифу, Сканда был сыном Шивы и Парвати, рождённым ради уничтожения асуры Тараки, которого, по слову Брахмы, не мог убить никто, кроме сына Шивы. При зачатии Сканды семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог удержать его и бросил в Гангу. Ганга, в свою очередь, отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика воспитали шесть Криттик — звёзд Плеяды, отчего вторым его именем стало Карттикея[2]. Со временем Сканда возглавил войско богов, убил Тараку и многих других асуров. В большинстве мифов Сканда — юноша:
Культ Сканды особенно распространён в Южной Индии, где он был отождествлён с дравидским богом войны Муруганом и чтится под именем Субрахманья. Считается также богом — покровителем воров. |
См. также: |
Черновые материалы
Бог войны Картикейя тоже создан Шивой. Он никогда не женится, ведь его женская половина (каумари) — не что иное, как войско богов. Картикейя путешествует на павлине — символе могущества, а на знамени у него — петух, приветствующий новое утро.
Мы говорили уже, что другое имя бога войны — Сканда. Индусы полагают, что от этого санскритского слова произошло название Скандинавия. В значение этого слова заложена идея вспрыскивания, проливания мужского семени, оплодотворения, нападения как в эротическом, так и в военном смысле.
Индийские мудрецы видели два способа не дать человеку погрузиться в скуку отупления и рутины: это либо движение, пробуждение мира военными отрядами Сканды, либо знакомство с культурами и постижение их божественного и космического смысла, чем занимается Ганеша. BDGS
Литература
- Гринцер П. А. Одноимённая статья в MNME
- Agrawаlа Р. К., Skanda In the puranas and classical literature, «Purana», 1966, v. 7, No 1, p. 136-88 < MNME