Яма: различия между версиями
(а) |
м |
||
Строка 44: | Строка 44: | ||
:[[Вивасват]] | :[[Вивасват]] | ||
:[[Ману]] | :[[Ману]] | ||
− | : | + | :Ями |
:[[Близнецы]] | :[[Близнецы]] | ||
:[[Инцест]] | :[[Инцест]] | ||
:[[Саранью]] | :[[Саранью]] | ||
:[[Тваштар]] | :[[Тваштар]] | ||
− | : | + | :Санджни |
− | : | + | :Саварна |
:[[Чхая]] | :[[Чхая]] | ||
:[[Кала]] | :[[Кала]] | ||
− | : | + | :Антака |
− | : | + | :Мритью |
:[[Дхарма]] | :[[Дхарма]] | ||
:[[Локапалы]] | :[[Локапалы]] |
Версия 12:53, 29 января 2021
В древнеиндийской мифологии владыка царства мёртвых, сын Вивасвата, солярного божества, и Саранью, дочери Тваштара. «Ригведа» содержит гимн-диалог Ямы и его сестры-близнеца Ями, в котором та предлагает Яме кровосмесительную связь, чтобы иметь потомство, но он отказывается, ссылаясь на их кровное родство[1]. Гимн представляет собой вариант архаического близнечного мифа о прародителях человечества[2]): отторжение и осуждение инцеста в ведийской трактовке отражает сравнительную зрелость её этических и религиозных воззрений. Место Ямы в ведийском пантеоне не вполне определённое: хотя его имя фигурирует в перечислениях богов, сам он богом нигде не назван, а только «царём мёртвых». Вероятно, вначале Яма мыслился смертным. Согласно «Ригведе», он был «первым, кто умер» и открыл путь смерти для других[3], а потому называется «собирателем людей», который готовит «место упокоения» для усопших[4]. Его смерть оплакивает Ями[5], и так как ещё не существовало ночи, а она всё время повторяла: «Только сегодня он умер», боги создают ночь, чтобы даровать ей забвение[6]. Яма добивается бессмертия в борьбе с богами, которые признают, что «он стал таким, как мы»[7]; при этом Агни, пребывавший в загробном мире, уступает этот мир Яме, чтобы самому быть жрецом богов[8]. Яму, ставшего владыкой обители мёртвых, сопровождают в качестве его стражей и вестников два четырёхглазых пса с широкими ноздрями[9], которые бродят среди людей, высматривая свою добычу[10]. В ведийские времена
В эпической и пуранической мифологии представления о царстве Ямы конкретизируются.
Будучи не только владыкой, но и судьёй царства мёртвых, Яма обычно отождествляется с Дхармой, богом справедливости, в этой своей ипостаси Яма перенимает функции ведийского Варуны, причём его власть простирается не только на мир мёртвых, но и живых. В то же время в индуистской мифологии иногда как ипостаси Яма, а иногда как его агенты выступают боги, символизирующие специфические аспекты божественной активности Ямы:
В иконографии Яма имеет своими атрибутами:
Различные (и архаические, и более поздние) слои мифа о Яме в известной мере синтезированы в пуранической легенде о том, как Яма стал царём загробного мира[15]. Здесь Яма, как и в «Ригведе», — сын Вивасвата и Саранью (или Санджни) и имеет сестру Ями и брата Ману. Саранью покинула Вивасвата, не выдержав его блеска, и детей воспитывала её служанка (или тень) — Саварна (или Чхая). Мачеха дурно обращалась с Ямой, и тот однажды поднял на неё ногу. За это по проклятию Саварны нога у Ямы должна отпасть. Но Вивасват смягчает проклятие: нога лишь усыхает, лишившись мяса и сухожилий[16], а сам Яма, известный своей добродетелью, становится, по слову Вивасвата, локапалой — хранителем юга и царём умерших предков, в то время как его брат Ману — царём людей. |
См. также:
|
Литература
- Гринцер П. А. Одноимённая статья в MNME
Примечания
- ↑ РВ X 10; АВ XVIII 33, 14
- ↑ Одноименные герои иранской «Авесты» Йима и Йимак женятся и становятся первопредками людей; ср. также древнеегипетских Осириса и Исиду, древнегреческих Девкалиона и Пирру и т. п.
- ↑ РВ X 14, 1-2; ср. АВ XVIII 3, 13
- ↑ РВ X 14, 9; 18, 13
- ↑ Ср. плачи Нанны о Бальдре в скандинавской «Эдде», Исиды об Осирисе в египетской мифологии.
- ↑ Майтр.-самх. I 5, 12
- ↑ Тайтт.-самх. II 5, 11
- ↑ Тайт.-самх. II 6, 6
- ↑ Ср. четырёх псов у авест. Йимы, др.-греч. Кербера и т. д.
- ↑ РВ X 14, 10-12
- ↑ РВ X 14, 14; АВ XIX 35, 34 и др.
- ↑ ср. др.-греч. Стикс.
- ↑ Число таких обителей колеблется от 3-х до 21-й.
- ↑ Ср. с Варуной.
- ↑ Мат.-пур. XI 12; Марканд.-пур. CIII 1; CV 1; Вишну-пур. III 2; «Хариванша» IX 32 и др.
- ↑ Переосмысленный мотив смерти Ямы.