Сарасвати
В древнеиндийской мифологии река (главная для ведийских ариев) и её богиня. В основе этого образа — река Сарасвати в северо-западной Индии[1], важный рубеж в истории миграции ариев. Есть мнение, что Сарасвати — сакральное название Инда. В «Ригведе» Сарасвати является наиболее почитаемой рекой (ей посвящены три гимна). Она упоминается в ряду Сараю и Синдху как великий поток, а также вместе с Гангой, Ямуной, Шутудри, Парушни и др. Синдху называется матерью Сарасвати. В «Ригведе» рассказывается о царях и людях, живущих по берегам Сарасвати.
Сарасвати заполняет воздушное и все другие пространства[8]. Её просят спуститься с неба, с великой горы и принять участие в жертвоприношении; она называется асурской и божественной (говорят о её небесном происхождении).
Не случайно, что уже в брахманах Сарасвати отождествляется с Вач, речью[17], а в послеведийский период вообще становится богиней красноречия и мудрости, супругой Брахмы, изобретательницей санскрита и алфавита деванагари, покровительницей искусств и наук (подчёркиваются красота, изящество, простота, белизна Сарасвати). В ведах Сарасвати связана с:
С Илой и Бхарати (иногда — с Махи и Хотрой) Сарасвати образует триаду, восседающую на жертвенной подстилке. В послеведийскую эпоху изменение функций и облика Сарасвати соотносится с появлением новых сюжетных связей. Сарасвати, дочь Дакши, очаровывает стражей небесной сомы гандхарвов и выманивает у них сому, сама же уходит к богам[20]. В других случаях Сарасвати — дочь Брахмы или его жена; наконец, позже её называют и женой Вишну, на основании чего образ Сарасвати обнаруживает тенденцию к смешению с образом Лакшми. В сюжете нашествия ракшасов на север[21] Сарасвати выпрашивает у Брахмы сон для брата Раваны Кумбхакарны. Сыну Шивы Сарасвати подносит перо для письма и цветные чернила[22] и т. д. Известны изображения Сарасвати (в памятниках Элоры). |
|
Черновые материалы
BDGS Иногда абсолютно ложно представляют великую триаду богов Индии как триаду мужских существ. На самом деле это — первородные источники, каждый из которых может обнаружить как мужское, так и женское начало (шакта, шакти), и именно благодаря их взаимодействию рождается бесконечная власть богов над миром. Если боги иногда милостиво являются в виде смертных существ взору простых людей, то, как правило, в виде таинственной супружеской пары, которая ниспосылает всяческое благословение (в подобной иконографии триединство оборачивается шестью фигурами плюс единый бог, а число семь означает исходное могущество, свойственное всем богам тримурти).
Имя Сарасвати, богини-супруги созидателя, носит также один из священных потоков в древней Индии, который, согласно ведам, «низвергается с гор в океан». «Сарас» в ее имени, собственно, означает «жидкость». Это слово относится ко всему, что течет, будь то человеческая речь, мысль или же вода.
Сарасвати наряду с супругом-архитектором является также символом красоты, гармонии созидания. Ее обычно представляют как прекрасную женщину в белой одежде, она сидит на цветке лотоса и играет на щипковом инструменте вине (как утверждают веды, этот инструмент был придуман богами в незапамятные времена). В семидесятых годах этот инструмент появился в квартирах увлечениых индийской культурой адептов Европы и Северной Америки. Особенно предлагалось прибегать к инструменту женщинам во время родов — он якобы приводит всех присутствующих в состояние гармонии и превращает плод любви двух человек в создание богов. Предполагалось и наличие определенных жестов и мимики, которые также должны были дать состояние восторженности, экстаза, благодаря которому ребенок появляется «без болей» — как мистическое чудо.
Сарасвати — прародительница всех искусств и наук, которые познают и восхваляют мудрость бога, проявившуюся в созданных им мирах. От Сарасвати люди научились слову, языку, письму, умению создавать умные ученые книги, поэзию, музыку, изобразительные искусства.
Если Сарасвати изображают с несколькими руками, то в одной она держит книгу (для поклонников Сарасвати любое стихотворение и научное открытие — всего лишь воспоминание из прежних веков, находка того, что было некогда хорошо известно!). Она может держать также венок из роз, четки — знак благочестия, а для мудреца также намек на бесконечное круговращение всех творений в прошлом и будущем. Сарасвати может держать в руках также крюк, которым погоняют слонов. В этом тоже видят воплощение божественной гармонии — согласно мифам, прекрасная Сарасвати может своим искусством и знаниями, почерпнутыми из древнейшей религии, править миром и направлять его к ей одной известной цели.
Брахма и Сарасвати путешествуют
Бог-созидатель так же, как и его супруга, перемещается, как правило, верхом на водяной птице — это гусь или лебедь. Вспомним, что и античная мифология выбрала лебедя за его чистоту и красоту как птицу Венеры. Венера либо плывет на лебеде, либо лебеди влекут ее повозку.
Брахма сидит на космическом лебеде — «дело в том, что земля, как считалось, плавает в океане, а путешествие Брахмы на птице Гамза означает воссоединение земли и воды, необходимое для процветания и роста всего живого» (Фридрих). И здесь мы видим идею спасения всего живого от волн всепоглощающего моря, как это мы знаем из Библии.
Иногда в поэзии хинди вместо лебедя или гуся можно увидеть утку — потому что этих птиц днем всегда видят вместе парами и они расстаются только на ночь, то есть могут служить символом верности и супружеской любви. Согласно некоторым представлениям, почерпнутым из индуизма, водяные птицы, на которых путешествуют боги, воплощают красоту и любовь во всех их проявлениях.
Литература
- Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
- Godbade N. N., Rg-Vedic Sarasvati, «Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute», 1961, v. 42, p. 1-41 < MNME
- Stein A., On some river names in the Rigveda, «Journal of the Royal Asiatic Society», 1917, 91-99 < MNME
Примечания и комментарии
- ↑ Считают, что это название — результат перенесения иранского гидронима, ср. авест. Harahvaiti
- ↑ РВ VI 61, 2; VII 95, 2
- ↑ РВ VI 61, 10, 12
- ↑ РВ VII 36, 6
- ↑ РВ II 41, 16
- ↑ РВ VI 49, 7
- ↑ Сарасвата, ср. РВ III 4, 8
- ↑ РВ VI 61, 10-12; X 65, 1, 2
- ↑ PB I 3, 10
- ↑ X 30, 12
- ↑ РВ I 164, 49; VI 61, 14
- ↑ РВ X 184, 2
- ↑ РВ II 1, 11 и др.
- ↑ РВ VI 49, 7; VII 95, 5
- ↑ РВ I 3, 12; II 3, 8
- ↑ РВ I 3, 10-11
- ↑ Шат.-бр. III 9, 17; Айт.-бр. III 1, 10
- ↑ Вадж.-самх. XIX 94
- ↑ PB VI 61, 1
- ↑ В «Шатапатха-брахмане» этот сюжет связан с Вач
- ↑ Рам. VII
- ↑ «Брихаддхарма-пурана»