Дьяус: различия между версиями
(а) |
м |
||
Строка 19: | Строка 19: | ||
:[[Индоевропейская мифология]] | :[[Индоевропейская мифология]] | ||
---- | ---- | ||
− | :[[Притхиви]] | + | :[[Притхви|Притхиви]] |
:[[Индра]] | :[[Индра]] | ||
:[[Варуна]] | :[[Варуна]] | ||
Строка 37: | Строка 37: | ||
:[[Сперма|Семя]] | :[[Сперма|Семя]] | ||
:[[Бык]] | :[[Бык]] | ||
− | :[[Жеребец]] | + | :[[Конь|Жеребец]] |
|} | |} | ||
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>== | ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>== |
Версия 21:37, 9 февраля 2021
В древнеиндийской мифологии бог неба, персонифицированное небо. В «Ригведе» нет гимнов, посвящённых Дьяусу отдельно, но есть шесть гимнов, в которых говорится о Дьяусе и Притхиви (земле) вместе. Чаще всего Дьяус выступает совместно с Притхиви. Они образуют изначальную супружескую пару, где Дьяус — отец и небо, а Притхиви — мать и земля. Некогда они были слиты воедино, но потом разъединены и укреплены (по закону Варуны) порознь. Этот космогонический акт означал создание вселенной, широкого пространства и был произведён Индрой, Варуной и некоторыми другими богами. Дождь, испускаемый небом на землю, называемый иногда жиром или мёдом,- это семя Дьяуса, из которого рождается всё новое, в частности боги. Детьми Дьяуся называют прежде всего Ушас, Ашвинов, Агни, Сурью, Парджанью, адитьев, марутов, ангирасов. Отцовство Дьяуса — чуть ли не единственная его персонифицирующая черта; вместе с тем есть и зооморфные образы Дьяуса с подчёркнуто сексуальными мотивировками — бык-оплодотворитель[1] или жеребец[2]. Дьяус и Притхиви рассматриваются как два мира, источники жизненной силы. Обращающийся к ним с просьбой возрождается в потомстве. Небо и земля, всезнающие и благие, орошают людей мёдом, увеличивают пищу, приносят добычу, богатство, успех. В вопросе о том, кто возникает раньше — небо или земля, в «Шатапатха-брахмане» первенство отдаётся земле. Образы отца-неба и матери-земли, порождающих всё во вселенной, имея многочисленные типологические параллели повсюду, в этом виде сложились в общеиндоевропейский период. |
См. также: |
Литература
- Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME