Варуна

Ва́руна — др.-инд. Vбruna В древнеиндийской мифологии бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, главный из адитьев. Наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. В ведах Варуне посвящено 10 гимнов, кроме того, многочисленные гимны посвящены Варуне совместно с Митрой. Только Варуну и Индру называют «вседержитель». Варуна: также самодержец, царь (над миром, над богами и людьми) надо всеми. наставляет богов, и они следуют его приказам и советам. тот, кто сотворил мир и удерживает его; заполняет воздушное пространство, расширяет землю, освещает небо и землю, укрепляет солнце, измеряет землю солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; ночь и день — его одежда. дал движение солнцу — оно его глаз, сам он тысячеглаз. Как показал немецкий индолог Г. Людерс, основная черта Варуны — связь с космическими водами во всём их многообразии: мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды — дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т. д.. Варуна изливает космические воды, освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море; реки — его сёстры (их семь). Пара Варуна — Митра отражает архаичное противопоставление воды и огня. В отличие от Митры Варуна больше связан с природным, чем с социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией. Он обладает чудесной колдовской силой (майя), ему присущи асурские качества: иногда его называют асура, хотя чаще он — дева, а изредка — и дева асура. Вместе с Митрой Варуна моделирует космос в целом, особенно в его магико-правовом аспекте. Варуна толкуется немецким индологом П. Тиме (ФРГ) как обозначение истинной речи. К людям Варуна скорее строг и вообще далёк от них (ср. его неантропоморфность), впрочем Варуна благосклонен к певцам. Варуна не столько дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала: Варуна освобождает от страха, защищает от злых снов, сторожит мысли людей; он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь. Варуна — воплощение мирового порядка (rta), истины. Он высматривает правду и ложь, ищет виновных, карает их (в частности, насылает на грешников водянку; верёвка или петля его орудие против грешников) и отпускает грехи. Он — хранитель высшего закона и гарантия законосообразности в мире. В ведийских гимнах Варуна связан с Адити (его матерью), Агни и Сомой, Манью, Ушас, Индрой (ряд гимнов посвящён Варуне и Индре совместно). Однако мифологических сюжетов, связанных с Варуной, в ведах немного, и они известны лишь в фрагментах. Помимо космогонического мотива золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с Варуной, в «Ригведе» более или менее полно представлен лишь один мифологический сюжет — история отношений Варуны с Васиштхой: мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем Варуны, прогневал грозного бога и впал в немилость; он умоляет Варуну избавить его от кары, но Варуна насылает на Васиштху смертельную болезнь — водянку. Ещё менее ясен сюжет о риши Трита, оказавшемся на дне глубокого колодца и взывающем о справедливости и о заступничестве к Агни и Варуне; ср. мотив несения Тритой Варуны в море. У Варуна есть жена Варунани или Варуни, позже считавшаяся богиней вина. В послеведийский период Варуна утрачивает своё ведущее положение в пантеоне богов, становится одним из хранителей мира (локапалой) и обычно связывается с Западом, подчиняясь верховной триаде богов индуистского пантеона. После свержения Нахуши с небесного трона Брахма, согласно эпическим источникам, даровал власть над вселенной Индре и тем, кто помог ему вернуться из изгнания (Варуна, Яма, Агни или Сома). В сказании о Нахуше Варуна призывает Индру вернуться и поразить Нахушу. Вместе с тем в послеведийскую эпоху Варуна продолжает считаться владыкой вод; но власть его существенно ограничивается, а связь с нравственным законом почти полностью затушёвывается. Зато образ Варуна сильно антропоморфизируется, он приобретает многочисленные связи, в том числе и родственные, и входит в большое число сюжетных схем, правда, редко играя в них основную роль. В эпосе и пуранах (по преимуществу) наиболее известные сюжеты с участием Варуны таковы. Соперничество Варуны и Утатхьи. Варуна похищает Бхадру, дочь Сомы, жену мудреца Утатхьи, и уводит её в свой дворец на дне морском; узнав о похищении жены, Утатхья посылает к Варуне мудреца Нараду, но Варуна прогоняет его; Утатхья обращается к реке Сарасвати с просьбой не питать более океан водою, а сам осушает океан; Варуна вынужден покориться и вернуть жену мужу. Варуна полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рождает двух сыновей. Варуна, как и другие боги, при приближении Раваны превращается в лебедя, которому потом дарует красоту. Равана вторгается в царство Варуны, побеждает его сыновей и внуков, вызывает на бой самого Варуну, тот, однако, уклоняется от вызова. Варуна в сказании о Парашураме даёт брахману Ричике тысячу коней, затем он скрывает у себя потомков царя Марутты. В ряде сюжетов Варуна помогает Индре (ср., напр., рождение Скандхи, разрушение крепости асур Трипуры и др.). Боги создают богиню Кали, и Варуна дарует ей ноги и петлю, которой она опутывает асурского демона Махиши. Варуна дарует Арджуне петлю, лук, стрелы, колесницу, с тем чтобы он достиг неба. Варуна и белое опахало в одной из версий сказания о пахтанье океана. Харишчандра молит Варуну о сыне; Варуна дарует ему сына и требует принести его в жертву; после ряда отсрочек принимается решение отдать Варуне в жертву Шунахшепу. Варуна вместе с Индрой и Сомой предлагает убить жреца Аурву. Варуна поёт гимн Кришне, чтобы отвести его угрозы и т. д. Ср. также сюжеты, связанные с сыновьями или братом Варуны (Агастья, Васиштха, Бхригу, Вивасват и т. д.) или с царством Варуны (напр., сказание о нагах), которое наряду с его дворцом не раз описывается в эпосе. Устанавливается более тесная связь Варуны с нижним царством, смертью (петля становится главным его атрибутом), Варуна является в окружении змей. Брахманы, напротив, подчёркивают ритуальный аспект Варуны (его связь с жертвоприношением раджасуя, Шат.-бр. II 196; V 4, 3, 1 и др.). Эволюция образа Варуны (в частности, такие его моменты, как оттеснение его Индрой и близкая связь с Митрой) позволяет восстановить некоторые детали формирования этого божества. Сочетание Митра — Варуна (при том, что Варуна — асура) несомненно, родственно древнеиранскому Митра — Ахурамазда, что надёжно гарантирует индо-иранский характер этой пары. Само имя Варуна исследователи сопоставляли с хеттским морским божеством Аруной, с древнегреческим богом неба Ураном, наконец, со славянским Волосом (Велесом), литовским Велнясом и т. д. Поэтому при сохранении ряда неясностей индоевропейские параллели к этому имени несомненны.

См. также: Индийская мифология Ведийская мифология Индуистская мифология Адитьи Дева Асуры Адити Индра Митра Майя Рита Агни Сома Манью Ушас Васиштха Хираньягарбха Трита Локапалы Нахуша Утатхья Бхадра Нарада Сарасвати Урваши Равана Парашурама Ричика Кали Махиши Арджуна Харишчандра Шунахшепа Агастья Бхригу Вивасват Ахурамазда Аруна Уран Вода Океан Дождь Река Море Поток Ночь Луна, планета Водянка Верёвка Петля Вино Лебедь Запад Жертвоприношение

Литература

• Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
• Елизаренкова Т. Я., Ещё раз о ведийском боге Варуне, в кн.: Труды по востоковедению, 1, Тарту, 1968, с. 113-22 < MNME
• Dumйzil G., Ouranos-Vбruna, Йtude de mythologie сomparйe indo-europeenne, P., 1934 < MNME
• Lommel H., Das Varuna und Fluch-Gedicht. Atharva-veda 4, 16, «Zeitschrift der Deutschen Morgenlдndischen Gesellschaft», 1938, Bd 92, S. 452-63 < MNME
• Lьders H., Varuna, 1-2, Gцttingen, 1951-59 < MNME
• Renou L., Varuna dans l’Atharvaveda, в кн.: Festgabe fьr H. Lommel, Wiesbaden, 1960, S. 122-28 < MNME
• Thieme P., Pataсjali ьber Varuna und die sieben Strцme, в кн.: Indo-Iranica. Melanges presentйs а G. Morgenstjerne, Wiesbaden, 1964, p. 168-73 < MNME
• его же, King Varuna, «German scholars on India», Varanasi, 1973, p. 333-49 < MNME
• Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970, p. 23-47 < MNME
• Kuiper F. B. J., Ahura Mazda Lord Wisdom?, «Indo-Iranian Journal»,1976, v. 18, p. 33-38 < MNME