Митра, ведийская мифология
В ведийской мифологии бог, связанный с договором, людьми, солнцем, один из адитьев. В «Ригведе» ему посвящён один гимн[2]. Гораздо чаще Митра образует с Варуной пару, рассматриваемую как нечто единое. Митра (как и Варуна) — сын Адити и Дакши[3]. Митра (один или вместе с Варуной):
Связь с солнцем и небом объясняет мотивы небесной езды[7] и всевидения и ряд атрибутов — коней, колесницу, золотой трон, мёд, сому и т. п.[8]. Особенно подчёркивается, что Mитра — бог дружбы[9], он миролюбив и милосерден к людям, в частности к певцам; защищает их, приносит богатство. Основная функция Митры — объединение людей[10] в особую социальную структуру и установление договора с ними. Этот договор соотносится с универсальным космическим законом рита и с движением солнца. Митра следит за виной и её отсутствием[11], карает за грехи, он господин истины[12] и руководитель людей в сфере социального и морального порядка[13]. Вместе с Варуной Митра воплощает магико-юридическую функцию (в частности, они стражи морального порядка — dharman и обладатели магической асурской силы) и прежде всего идею договора. Уже в ведийский период М. и Варуна различаются в ряде отношений. В брахманах эти различия превращаются в стройную систему противопоставлений:
Таким образом, Митра и Варуна в известной степени становятся классификаторами в модели мира древних индийцев. Вместе с тем между ними существуют и связи иного рода. Варуна объемлет космос извне. Всё остальное, в том числе солнце, огонь как образы Митры помещены внутри[16]. Именно Варуна проложил путь для солнца. Видимо, на основании этих мотивов можно восстановить ядро космогонического мифа с участием Митры и Варуны. В некоторых версиях мифа о Пуруравасе и Урваши[17] Митра выступает как муж Урваши, любившей Варуну; у неё два сына Агастья и Васиштха, будущие великие мудрецы. Узнав об измене Урваши, Митра изгоняет её с небес и проклинает, предсказав ей жизнь среди людей и брак со смертным. В «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»[18] отмечен мотив — Митра успокаивает Варуну, в «Рамаяне»[19] Митра помогает Варуне. Вообще, в более поздней литературе тесная связь Митры и Варуны входит в пословицу[20]. Из других связей Митры подчёркиваются отношения с Агни, Сомой, Вач[21], Индрой, который наказывает тех, кто грешит против закона Митры и Варуны[22]. В упанишадах Ману встречается только в перечислениях. Позже упоминается как мудрец, сын Васиштхи. |
См. также:
|
Литература
- Топоров B. H. Одноимённая статья в MNME
- Топоров В. Н., Еще раз о природе ведийского Митры в связи с проблемой реконструкции некоторых древних индоиранских представлений, в кн.: Тезисы докладов во Второй летней школе по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1966, с. 50-52 < MNME
- его же, О семиотическом аспекте митраической мифологии в связи с реконструкцией некоторых древних представлений, в кн.: Semiotyka i struktura tekstu, Warsz., 1973, s. 357-71 < MNME
- Dumйzil G., Mitra-Varuna. Essai sur deux reprйsentations indo-europйennes de la souverainetй, P., 1948 < MNME
- Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957 < MNME
- Benveniste E., Mithra aux vastes pвturages, «Journal Asiatique», 1960, t. 248, fasc. 3, p. 421-29 < MNME
- Campbell L., A., Mithraic iconography and ideology, Leiden, 1968 < MNME
Примечания
- ↑ Понимаемый как второй участник договора.
- ↑ РВ III 59
- ↑ РВ VII 66, 2; VIII 25, 5
- ↑ РВ IV 13, 2; ср. призывы к М. при восходе солнца
- ↑ РВ III 59, 8
- ↑ РВ VI 51, 1; VII 61, 1
- ↑ Ср. также путь Mитры (РВ V 64, 3)
- ↑ Ср. связь с обильными молоком коровами, в частности как образом дождевых облаков
- ↑ РВ I 21, 3
- ↑ РВ III 59, 1, 5; VII 36, 2 и др.
- ↑ РВ V 62, 8
- ↑ Майтр.-самх. II 6, 6
- ↑ PB I 139, 2
- ↑ Ср. два вида клятвы — при огне и при воде
- ↑ Ср. цвет жертв, приносимых Митре и Варуне
- ↑ «Варуна в воды поместил огонь, в небо — солнце» (PB V 85, 2)
- ↑ Ср. Вишну-пур. IV
- ↑ ЯВ II 1, 9, 5
- ↑ Рам. VII 56, 12, 23-26
- ↑ Мбх. XIV 59, 15; «Хариванша» II 101, 10
- ↑ PB 125, 1
- ↑ РВ X 89, 8-9