Ведийская мифология

Совокупность мифологических представлений ведийских ариев, вторгшихся во II-м тыс. до н. э. в северо-западную Индию и постепенно расселившихся в восточном и южном направлениях. Обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию. Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между сер. II-го и сер. I-го тыс. до н. э., когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии. Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим ведам = ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий; араньяки, тексты, связанные с брахманами; упанишады. Эти источники относятся к классу шрути — «услышанное» (то есть откровение). Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу. Тексты смрити — «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т. п. Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. В этом смысле даже поздние индуистские тексты, обряды, изобразительное искусство наряду с ведийской археологией и языковыми свидетельствами могут рассматриваться как косвенные источники ведийской мифологии. В последнее время прибавился ещё один источник — языковые данные о пребывании индоарийцев во II-м тыс. до н. э. на Ближнем Востоке. Истоки ведийской мифологии лежат в мифологических и религиозных представлениях индоевропейских племён более раннего времени, в той или иной степени модифицированных в условиях жизни ведийских ариев. Об этом можно судить по совпадению слов, обозначающих целый ряд важнейших религиозно-мифологических понятий и имён, в ведийском и других индоевропейских языках. Характерно, в частности, сохранение ряда архаизмов в окраинных ареалах (напр., в ведийском и в кельто-италийском). Другой ряд соответствий предполагает более поздние культурно-языковые общности, но еще в рамках общеиндоевропейской традиции (ср. греко-индоиранские параллели). Сопоставление данных ведийской мифологии в их языковом выражении с фактами других индоевропейских традиций свидетельствует об исключительной архаичности исходных элементов ведийской мифологии и о выводимости большей части элементов ведийской мифологии из общеиндоевропейского мифологического и лингвистического фонда. Индоевропейские соответствия свидетельствуют, напр., об индоевропейских истоках таких ведийских понятий, как «бог» (devб-), «бессмертный» (amrta-), «вера» (sraddhб), «царь» (rajan-), «жрец» (brahmбn) и т. д., мифологических имён, как Дьяус-питар, Ушас, Парджанья, Пушан, Варуна, маруты, Яма, Ахи Будхнья и т. п. Ещё более очевидны связи ведийской мифологии с древнеиранской, позволяющие надёжно реконструировать ядро единого индоиранского пантеона, некоторые общие мифологические мотивы, сходные черты ритуала (включая жреческую организацию) и основные элементы исходной религиозно-мифологической концепции, отличающейся от других древних индоевропейских традиций. Об индоиранских истоках ведийской мифологии свидетельствуют такие понятия, как: вед. бsura- — авест. ahura-, один из двух основных классов мифологических персонажей; вед. бtharvan- — авест. ataurvan-, дtravan-, названия жрецов; вед. кsatrб- — авест. xsatra-, название одной из групп в социальной иерархии; вед. yana — авест. уаsnа- — «жертвоприношение»; вед. barhis — «жертвенная солома» — авест. bardsman; вед. soma- — авест. haoma-, растение и напиток, вызывающий экстатическое состояние; вед. rta — «космический закон» — авест. asa — и др. О соответствиях между именами мифологических персонажей свидетельствуют: вед. Mitra — авест. Mitra-; вед. Vrtrahan-, эпитет Индры (букв. «убийца Вритры») — авест. Vrtragna-; вед. Yamб и его отец Vivбsvant- — авест. Yima- и его отец Vivahvant-; вед. Vtta — авест. Vata-; вед. Vayъ- — авест. Vayu-; вед. Apat Napat — авест. Apгm Napat; вед. Tritб- Aptyб — авест. Trita- Atwya-; вед. Nasatya- — авест. Nanhaitya-; вед. Bhбga- — авест. baga-, др.-перс. baga — «бог», «господин»; вед. Aryamбn — авест. airyaman-, перс. erman — «гость» и т. д. Возможно, что часть этих сопоставлений объясняется заимствованием древнеиранскими племенами ряда ведийских слов и имён мифологического содержания в условиях двусторонних связей иранских племён c ведийскими в восточном Иране (как полагают некоторые учёные). Тем не менее единство индо-иранской мифологии остаётся вне всяких сомнений. Различия между ведийской мифологией и древнеиранской мифологией помогают уточнить проблему хронологии и направление эволюции некогда единой системы. Поскольку документы из архивов Богазкёя, Тель-Амарны, Митанни, Нузи, Алалаха свидетельствуют о пребывании ариев, близких к ведийским племенам, в Передней Азии в сер. II-гo тыс. до н. э., — эти данные в известной мере также могут быть использованы для характеристики «протоиндоарийской» мифологии, совпадавшей с ранней ведийской мифологией или очень близкой к ней. В ведийской мифологии обнаруживаются также некоторые черты сходства с религиозно-мифологическими представлениями древней культуры долины Инда (Мохенджо-Даро, Хараппа), существовавшей до вторжения ведийских ариев и, возможно, ими уничтоженной. Не исключено, что речь идёт о заимствованиях. Однако, учитывая хронологию этих инноваций, можно думать и о более позднем их происхождении под влиянием контактов с автохтонным населением Индии далее к югу и востоку. Встречающиеся в ведийской мифологии: образ мирового дерева в виде ашваттхи, многоголовые или многоликие боги, Великая богиня, композиция из птиц и змей, Рудра-Шива, отчасти Вишну, некоторые символы — свастика, линга, йони и т. п., отдельные представления о мифологизированном пространстве и времени, планетах и т. п. находят аналогии не только в данных цивилизации долины Инда, но и в других традициях этого ареала. Основные источники, как правило, не содержат мифов в чистом виде. Лишь в относительно немногочисленных случаях мифы излагаются достаточно полно; чаще приходится иметь дело с фрагментами или даже с отдельными разрозненными мотивами, именами и словами, являющимися осколками мифа или результатом его свёртывания. Поэтому для полного суждения о ведийской мифологии необходима известная реконструкция совокупности мифов и их упорядочение (иерархизация). Тем не менее можно с уверенностью говорить об универсальности мифологического начала в ведийской традиции. К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога, причём само это число — существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев и ещё 2 божества — Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати и т. п.), противопоставленные по тому же тройственному принципу. Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: земные — Притхиви, Агни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др.; атмосферные — Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Апас; небесные — Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины. Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу — огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды; рудры — 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи — 12 месяцев года. Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трёхчленной вселенной и составом пантеона (а позже — основными элементами макро- и микрокосма). В основе другой классификации богов лежит различение трех социальных функций: магико-юридической — адитьи и прежде всего Варуна и Митра — жрецы, военной — Индра и маруты — воины, плодородия — Ашвины — производители материальных благ. Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д. Хронологически-стадиальные расхождения в синхронном плане реализуются как противопоставления по признакам активности — инактивности и актуальности — неактуальности, что позволяет дифференцировать Дьяуса и Притхиви от Варуны и Митры, последних от Индры и т. д. Переход к индуизму связан с резким усилением значения триады Брахма, Вишну, Шива. Наконец, персонажи ведийского пантеона образуют и другие многочисленные группы — иногда устойчивые и неразложимые, иногда более или менее случайные. В одних случаях такие группировки четко функциональны и актуально осознаваемы, в других традиционны и выводимы лишь из предыдущего состояния. Одно из самых существенных противопоставлений внутри пантеона отделяют богов-дева от асуp — небесных божественных персонажей, обладающих колдовской силой (майя); к последним относятся адитьи (прежде всего — Варуна и Митра), Агни и др. Несколько иной характер имеют парные группы. Среди них: Ашвины, два божественных близнеца, никогда не выступающие порознь и образующие особую мифологическую единицу; Митра — Варуна, весьма часто образующие пару с четкой спецификой составляющих ее элементов внутри семичленного объединения адитьев; ситуационные объединения типа Индра — Агни, Индра — Сома, Индра — Вишну, Индра — Пушан, Агни — Сома, Агни — Парджанья, Парджанья — Вата, Сома — Рудра, Ушас — Накта и др.; супружеские пары (Индра — Индрани, Варуна — Варунани, Агни — Агнаи, Ашвины — Ашвини, Дьяус — Притхиви и др.). Особый вид объединения богов (включая иногда и низших) — целое «Все-боги» — Вишведева. Обычно «Все-боги» упоминаются при перечисленных в связи с жертвоприношениями, причём с каждым богом связываются характерные деяния. Иногда же «Все-боги» выступают как некий сплав признаков и действий, лишь отчасти соотносимых с конкретными персонажами. Из других особенностей ведийского пантеона следует указать на значительное количество абстрактных божеств разного типа: боги, чьи имена связаны с обозначением неких элементарных космологических актов и снабжены суффиксом деятеля (Савитар, su- — «рождать»; Тваштар, t/v/aks — «придавать форму», «создавать», Дхатар, dha- — «устанавливать», ср. также Дхартар — «Поддерживатель», Тратар — «Защитник» и др.); боги создатели (Вишвакарман — «Вседелатель»; Праджапати — «Господин потомства»); боги и богини, персонифицирующие абстракции [боги Шраддха — «Вера», Манью — «Гнев», Вач — «Речь», Кала — «Время», Ниpрити — «Гибель», Тапас — «Космический жар», Кама — «Желание», Пурамдхи — «Изобилие», Арамати — «Благочестие», Сунрита — «Щедрость», Скамбха — «Опора», Прана — «Дыхание» и т. п.; богини — Хотра — «Призыв», Дхишана — «Изобилие», Варутри — букв. «Отвратителъница (зла)», «Защитница», Бхарати — богиня священной речи и др.]; Адити как персонификация абстракции в чистом виде — «Несвязанность», «Безграничность» (она же мать Варуны и Митры) в противопоставлении Дити (матери дайтьев). Есть мнение, что весь класс адитьев состоит из богов, чьи имена обозначают абстрактные понятия: Варуна — «Истинная Речь», Митра — «Договор», Арьяман — «Гостеприимство», «Товарищ», Анша — «Доля», Бхага — «Доля», «Часть», «Наделитель», Дакша — «Ловкость», «Способность». Нечто сходное наблюдается и в других случаях — мифологизация и деификация (обожествление) названий рек (особенно ср. Сарасвати), конкретных предметов и явлений: Сома — растение, напиток, бог; Агни — огонь, бог; Ушас — заря, богиня. Разное положение на шкале «абстрактное — конкретное» в известной степени связано с различным уровнем антропоморфности персонажей высшего уровня — от предельной [при которой, однако, сохраняются следы связи с соответствующим явлением (Индра, Варуна и др.)] до значительно ослабленной (Дьяус, Притхиви, Агни, Сома, Сурья и др.), причём эти же элементы могут выступать и без каких-либо признаков антропоморфности. В ряде случаев антропоморфный персонаж трансформируется в териоморфный (ср. Индра бык, Агни конь, Пушан козёл и т. п.; ср. корову как мать марутов). Некоторые абстрактные деифицированные элементы принципиально неантропоморфны. Другая примечательная особенность, соотносимая с данной, состоит в многочисленных примерах синонимии персонажей ведийской мифологии в том, что касается их функций и связей. Так, с солнцем, как небесным огнём, оказываются связаны Сурья, Савитар, Агни, Митра, Пушан, Ушас и др. И в других случаях сферы действия богов и их характеристики постоянно пересекаются и частично покрывают друг друга. Отсюда следует, что каждое божество характеризуется несколькими признаками, которые то актуализируются, то нейтрализуются, и что вся совокупность персонажей объединяется относительно ограниченным набором основных признаков. Именно это и создаёт синкретизм ведийских богов, полнее всего реализующийся в явлениях двух родов. С одной стороны, речь идет о постоянных (иногда весьма длинных) рядах отождествлений типа «Ты Агни — Индра,… ты — Вишну,… ты — брахман,… ты, Агни, — царь Варуна,… ты бываешь Митрой, ты — Арьяман.» и т. д.. С другой стороны, эта особенность ведийской мифологии объясняет то, что каждое божество в данной ситуации могло возрастать в ранге и трактоваться как высшее независимо от его места в системе мифологии. Указанные черты, в частности тождество в заданном отношении, различия градуального характера, свойственные мифологическим персонажам, создают особую структуру ведийского мифологического пространства. В аспекте тождества оно тяготеет к текучести и непрерывности, в аспекте различения оно дискретно и счётно. Мифологическое пространство ведийской мифологии разнородно и производит впечатление несбалансированности его частей и слабой организованности в целом: неотчётливость иерархических связей (и Индра и Варуна — «цари богов»), смазанность границ между богами, богами и небогами, абстрактными и неабстрактными персонажами, между разными уровнями системы, между языковым и мифологическим топосом и т. п.]. Обилие версий одного и того же мифа (напр., космогонического) или наличие единой схемы мифа, заполняющейся разными персонажами, создаёт принципиальную множественность мифологического описания и соответственно его интерпретаций, что увеличивает открытость системы ведийской мифологии. В отношении основного корпуса мифов эта система весьма избыточна и недостаточно конструктивна. Более того, значительная часть персонажей ведийской мифологии лишь в относительно небольшой степени объясняется или выводится из известных мифов. В этом отношении персонажи ведийской мифологии образуют имманентную систему с бо́льшим количеством информации (в теоретико-информационном смысле) её элементов, чем, напр., боги древнегреческого пантеона, весьма полно описывающиеся через миф. Особенности системы ведийской мифологии, в частности её открытость и незавершённость, определили дальнейшие черты в её развитии в направлении создания больших спекулятивно-религиозных, теологических (включая и тяготеющие к монотеистическим решениям) и натурфилософских концепций. Эти условия, в частности, способствовали перекодированию тех или иных элементов ведийской мифологии или их конфигураций в духе морально-этических учений. Так, универсальный принцип, определяющий статус ведийской вселенной, равно приложимый к богам и людям, физическому и духовному, — рита (rtб), противопоставленный анрита (anrtб), беспорядку, хаотичности, отсутствию истины. Концепция рита приводит к понятию истины (satya) и в морально-оценочном плане, а также к понятию соответствующего поведения (vrata), а позднее и долга (включая учение о четырёх стадиях жизни). В этом смысле учение о rtб предвосхитило более поздние концепции кармы и дхармы. Помимо высшего (божественного) уровня системы ведийской мифологии (1), можно говорить ещё о ряде уровней: 2) деифицированные абстрактные понятия, женские божества (кроме Ушас); 3) полубожественные персонажи, чаще всего групповые: Рибху, апсары, гандхарвы, Вастос пати, ангирасы; 4) мифические герои и жрецы: Maнy, Бхригу, Атхарван, Дадхьянч, Атри, Канва, Кутса и др.; 5) враждебные демонические персонажи, играющие заметную роль в мифологических сюжетах: индивидуальные — Вритра, Вала, Шушна, Шамбара, Намучи и т. п.; и групповые — асуры, пани, даса, ракшасы, пишачи и др.; 6) деифицированные неантропоморфные объекты: животные — лошади: Дадхикра, Таркшья, Эташа, Пайдва; бык, корова, козёл, черепаха, обезьяна, птицы; растения — ашваттха как образ мирового дерева; элементы ландшафта — реки, горы и т. д., атрибуты жертвоприношения — алтарь, подстилка из жертвенной травы, жертвенный столб, давильные камни и т. п., символы — т. н. cakra, то есть колесо — солнце, свастика, посуда, утварь и т. п.; 7) человек в его религиозно-мифологическом аспекте: разные виды жрецов — брахман, хотар, удгатар, адхварью, атхарван, человек как объект мифологической системы — молитва, жертвоприношение и т. д.; и субъект соответствующих описаний; «отцы» (питары), усопшие предки, живущие на третьем небе и образующие особые семьи, иногда совпадающие с жреческими фамилиями (Васиштхи, Бхригу, Атхарваны, Ангирасы и т. п.). Существует и другой (неипостасный) способ описания ведийской мифологии. Он предполагает оперирование предикатами, то есть основными и наиболее характерными действиями, свойственными мифологическим персонажам и описывающими основные параметры самой ведийской модели мира. Эти предикаты наилучшим образом выявляют повторяемость общих элементов ведийской мифологии. При известном разнообразии форм языкового выражения одних и тех же предикатов они могут быть сведены к относительно небольшому числу мифологических мотивов. Более того, выделенные предикаты-мотивы допускают дальнейшую редукцию, в результате которой вычленяется несколько простейших действий. Их целесообразно интерпретировать не в терминах мифологических мотивов, а как элементарные космологические акты-инварианты, соответствующие определённым основным смыслам. К числу таких актов можно отнести создание опоры, установление опоры, осуществление посредничества (создание пространства), наполнение пространства, схватывание всего сущего (реализация свойства быть единым), выход за пределы вселенной и т. п. Эти акты в своей совокупности описывают становление вселенной и одновременно характеризуют её параметры, то есть вскрывают основные черты ведийской модели мира. Космологическая модель ведийской мифологии исходит из противопоставления неорганизованного обуженного и вселяющего страх хаоса (amhas) организованному широкому пространству космоса (urъ lokб), между которыми есть путь. Ведийская вселенная противопоставляется неведийской, а ведийский человек — неведийскому. Структура времени и пространства ориентирована на: различение сакрального центра (рубеж старого и нового года, центр земли — место жертвоприношения) и профанической периферии; цикличность и изоморфность большого и малого цикла [год и сутки, концентрические пространства вокруг алтаря по горизонтали (четыре страны света) при трехчленной структуре по вертикали: небо (svarga loka) — земля — ад (narakaloka, царство Ямы)]; сопряженность времени и пространства (Брахман = год). Характерны: числовые константы — 3 и кратные трём числа: 9, 12, 33; а также 4, 7; элементный состав — вода, земля, огонь, воздух, позже — эфир (акаша); метафизические сущности — сущее (sat): не-сущее (asat), связанное (diti): несвязанное (aditi). Существен для ведийской концепции изоморфизм макро- и микрокосма. Все эти элементы так или иначе отражены в мифах творения и в разных их вариантах: Отец-Небо и Мать-Земля, Пуруша, золотой зародыш, Нечто Единое (tad ekam), сущее, космический жар (tapas), Вишвакарман, Праджапати (самозарождение), космогонический процесс как жертвоприношение и т. д. Ведийская космогония таким образом в значительной степени определяет и ритуал (жертвоприношение воспринимается как образ космогонического акта) и мифологию. Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование: «Тогда не было ни сущего, ни не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью. Всё это неразличимо текуче».; вместе с тем подчёркивается монистический принцип: «Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было». Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа (ср. брахманы). Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия — путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их — результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант — происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля. В яджурведической литературе творение связывается с вепрем начальных времён (обычно отождествляемым с Праджапати), ныряющим в воды и из ила создающим землю. Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении (напр., в упанишадах), являющиеся уже результатом натурфилософских спекуляций, но сохраняющих и исконную мифологическую основу. Ср., например, версию о творце, отождествляемом со смертью или голодом, пожелавшем воплотиться, то есть создать тварный мир ("Брихадараньяка-упанишада). Дальнейшие вариации этого мотива — создание жертвы (в частности, для Праджапати, создавшего потом дева и асур) и из частей её основных элементов — вселенной — приобретают значение самодовлеющего целого. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши — как природной, так и социальной организации: «Когда разделили Пурушу, брахманом стали его уста, руки — кшатрией, бёдра его — вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце, из головы возникло небо». В основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений. Подобно этому ашвамедха дала начало мифологическому варианту творения мира из частей коня («Брихадараньяка-упанишада»). Начиная с «Атхарваведы», нередко отождествляется с жертвоприношением и Вишну, с которым уже в «Ригведе» связана мифологема о трёх шагах, создающих вселенную и моделирующих как структуру её, так и функцию центра, исполняемую Вишну. Обычно эта мифологема включается в миф о борьбе с демоном Вритрой, в которой Вишну помогает Индре. Творение как результат жертвоприношения связывается также с Вишвакарманом, «творцом всего», являющимся то как плотник, то как кузнец, то как ваятель, или с Тваштаром, демиургом и искусным мастером. В частности, Тваштар породил Брихаспати (или Брахманаспати), который как божественный первожрец также имел отношение к творению. Вишвакарман, Тваштар, Брихаспати в мифе нередко изофункциональны (подобны) Праджапати. Наконец, иногда первичная космогоническая функция приписывается в мифе Индре, разъединившему небо и землю, укрепившему землю и установившему небесный свод, что привело к созданию этого мира, характеризуемого дуальностью (верхний мир — нижний мир, день — ночь, дева — асуры и т. д.). Перечисленный круг мифов и мифологических мотивов составляет периферию в ведийской мифологии, отражающую как бы предысторию творения. В центре ведийской мифологии — мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают, прежде всего демоны — чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, то есть к специфически ведийскому социальному космосу. Этот основной миф, варьирующийся в многочисленных версиях, содержит ряд существенных мотивов [напр., чудовище на горе (холме), охраняющее напиток бессмертия (амриту), сому, или в водах и т. п.], которые, с одной стороны, помогают установить связь основного мифа с другими мифологическими мотивами, являющимися его трансформациями, а с другой стороны, дают возможность конкретизировать его роль в жизни ведийского общества. Так, становится весьма вероятным предположение, что этот основной миф был своего рода сценарием, воспроизводимым в ритуале перехода, приуроченном к новому году, то есть к тому критическому моменту, когда в соответствии с циклической концепцией времени космос возвращается к своему изначальному недифференцированному состоянию, и особый ритуал должен был заново синтезировать космос, повторив все этапы его становления, имевшие место в «первоначальные» времена. Таким образом, в основном мифе и ритуале актуализировалась связь мифологической диахронии и синхронии, происходило приобщение к истокам, в частности, через своего рода инициацию (таинство), связанную с отождествлением участника ритуала (или воспринимающего миф) с божественным персонажем основного мифа, проверялась и удостоверялась структура вселенной и ведийского общества. Благодаря основному мифу происходила как бы физическая и нравственная регенерация как всего коллектива в целом, так и его отдельных членов. Обобщённые отражения этой ситуации были в состоянии запечатлеваться в различных образах — от сновидений до таких синтетических концепций, как мировое дерево, брахман и т. п., вокруг которых мог разыгрываться сценарий основного мифа. Разумеется, существовало значительное количество других мифов, но бо́льшая их часть в той или иной степени дублировала схему основного мифа или расширяла и модифицировала её. Не случайно, что количество мифов, связанных с данным божеством, в значительной степени зависит от включённости этого божества в схему основного мифа. С персонажами, наделёнными абстрактно-космогоническими функциями (Агни, Сома, Варуна и т. п.), связано весьма небольшое число мифов. Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. В то же время в недрах ведийской мифологии, понимаемой как нечто единое, но представленное в многообразии вариантов, начинали складываться (и чем дальше, тем больше и определённее) мифологические мотивы, мифологемы и целые мифы, которые со временем отрывались от общего ствола и приобретали бульшую или меньшую независимость, напр. история любви царя Пурураваса к апсаре Урваши, ставшая впоследствии знаменитой благодаря литературной обработке, и др. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико. Она оказалась истоком великих религиозно-философских концепций, зародившихся позже в Индии, и послужила основой для поэтического творчества. Ряд мифологических мотивов получил яркое выражение в последующей литературе и изобразительном искусстве народов Индии и за её пределами.

См. также: Великая богиня Линга Йони Число 3 Число 33 Число 9 Число 12 Конь Бык Корова Козёл Черепаха Обезьяна Птицы Река Гора Алтарь Чакра Колесо Свастика Жрец Молитва Жертвоприношение Золотой зародыш Агни Аджа Экапад Адити Адитьи Анша Апас Ангирасы Апам Напат Апсары Аруна, божество рассвета Арамати Арьяман Асуры Атри Атхарван Атхарваны Ахи Будхнья Ашваттха Ашвины Брихаспати Бхага Бхарати Бхригу Вала Варуна Варутри Васиштхи Вастос пати Васу Вата Вач Ваю Вивасват Вишведева Вишвакарман Вишну Вритра Гандхарвы Дадхикра Дадхьянч Дайтьи Дакша Даса Дити Дхатар Дхишана Дьяус Индра Кала Кама Канва Кришану Кутса Maнy Манью Маруты Матаришван Митра Намучи Ниpрити Пайдва Пани Парджанья Питары Пишачи Праджапати Прана Притхиви Пурамдхи Пушан Ракшасы Рибху Рудра Рудры Савитар Сарасвати Скамбха Сома Сунрита Сурья Тапас Таркшья Тваштар Тратар Трита Аптья Ушас Хотра Шамбара Шраддха Шушна Эташа Митра, ведийская мифология

Иллюстрации

Шива-Чамундешварар и Парвати на быке Нанди. XVII в.

Вишну на Гаруде. XV в.

Литература

• Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
• Миллер В. Ф., Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1, М., 1876 < MNME
• Овсянико-Куликовский Д. Н., Религия индусов в эпоху Вед, «Вестник Европы», 1892, т. 2-3 < MNME
• Огибенин Б. Л., Структура мифологических текстов «Ригведы», М., 1968 < MNME
• Елизаренкова Т. Я., Мифология Ригведы, в кн.: Ригведа, М., 1972 < MNME
• Bergaigne A., La religion vиdique d1 aprиs les hymnes du Rig-Vиda, v. 1-4, Р., 1878-97 < MNME
• Maedone1l A. A., Vedic mythology, Strassburg, 1897 < MNME
• Вloоmfie1d M., The religion of the Veda, N. Y.-L., 1908 < MNME
• Schroeder L. von, Arische Religion, Bd l-2, Lpz., 1916-23 < MNME
• Oldenberg H., Die Religion des Veda, 2 Aufl., Stuttg. — B., 1917 < MNME
• Griswоld H., The religion of Rigveda, L., 1923 < MNME
• Keith А. В., The religion and philosophy of the Veda and Upanishads, H. 1-2, Camb., 1925 < MNME
• Dumйzil G., Mitra — Vаrunа. Essai sur deux reprйsentations indo-europйennes de la souverainete, P., 1948 < MNME
• Dumйzil G., Les Dieux des Indo-Europйens, P., 1952 < MNME
• Renоu L., Religions of ancient India, 2 ed., Delhi, 1972 < MNME
• Lьders H., Varuna, t. 1-2, Gцtt., 1951-59 < MNME
• Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957 < MNME
• Gonda J., Some observations on the relations between «gods» and «powers» in the Veda., s’Gravenhage, 1957 < MNME
• Gonda J., Die Religionen Indiens, t. l-2, Stuttg., 1960-63 < MNME
• Moeller V., Die Mythologie der vedischen Religion und des Hinduismus, в кн.: Wцrterbuch der Mythologie, hrsg. von H. W. Haussig, Abt. 1, Lfg. 8, Stuttg., 1966 < MNME
• Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970 < MNME
• Kuiper F. B. J., Cosmogony and conception: a Query, «History of religions», 1970, v. 10, No 2 < MNME